La majeure partie de la paracha de cette semaine se lit comme le manuel fourni avec mon bureau. « Placez cette vis ici, la petite pièce là, la plus grande ici. » Mais la paracha ne commence pas ainsi. Elle commence ainsi : Moïse convoqua toute l’assemblée des enfants d’Israël et leur dit : « Voici ce que l’Éternel a ordonné de faire. On travaillera six jours, mais le septième jour, vous observerez un sabbat de repos complet, consacré à l’Éternel… Vous n’allumerez pas de feu dans aucune de vos demeures le jour du sabbat. » La Torah poursuit ensuite en donnant les instructions pour la construction du Mishkan, le Tabernacle.

Ce contraste m’a rappelé deux penseurs juifs dont j’ai découvert la pensée dans le cadre d’un cours que je suis actuellement : Rav Soloveitchik et le rabbin Abraham Joshua Heschel. Le rabbin Heschel et Rav Soloveitchik parlent tous deux abondamment du concept de sainteté, de sa nature et de son origine. Rav Soloveitchik nous enseigne qu’en tant qu’êtres humains évoluant dans un monde physique, nous avons besoin d’éléments présents dans notre réalité pour nous relier à D.ieu, tels que le temps et l’espace. Rav Soloveitchik nous enseigne que c’est là la fonction et l’objectif de la Halakha, la loi juive. Nos lois ont pour but de nous aider à gérer la manière dont nous utilisons notre espace et ce que nous faisons de notre temps. C’est une idée qui me touche particulièrement. Je me suis moi-même engagée dans un cheminement spirituel ces dernières années, à la recherche de la sainteté. Quand j’étais plus jeune, je savais que je croyais en D.ieu, mais D.ieu me semblait être une idée si lointaine. D.ieu et la sainteté étaient loin, ce n’était pas quelque chose à ma portée. Il était plus simple de me concentrer sur les rituels plutôt que d’essayer de trouver une spiritualité insaisissable. Cela a commencé par quelques fêtes juives annuelles telles que les Grandes Fêtes, Hanoukka et la Pâque. Je me souciais toujours de faire les choses de la « bonne » manière, alors je suis devenue obsédée par l’idée d’accomplir ces rituels correctement. J’ai encouragé ma famille à commencer à utiliser de vraies bougies pour Hanoukka, au lieu des bougies électriques. J’ai commencé à pratiquer le rituel de Bedikat Hamets, en cherchant le Hamets avec la cuillère et la plume que j’avais reçues à l’école hébraïque. Je m’assurais que notre Seder se déroulait selon les normes halakhiques.

Pendant les grandes fêtes religieuses, mon moment préféré était celui où les sons the shofar toute la pièce de leurs belles notes pures. Je trouvais un sens, du réconfort, de la sainteté et D.ieu dans le rituel, mais j’avais l’impression qu’il m’en fallait davantage. Peu à peu, j’ai commencé à apprendre tout ce que je pouvais sur la pensée et la pratique juives, et j’ai commencé à les intégrer dans ma vie. Des rituels comme le Kiddouch du Shabbat et le Motzi sont devenus pour moi une pratique courante. Le samedi matin aussi, j’ai commencé à fréquenter la synagogue plus régulièrement. J’ai construit ma première soucca, bien que sans succès. L’année suivante, j’en ai acheté une, intégrant ainsi le judaïsme dans mon espace et mon temps.

Je crois que plus nous intégrons de rituels liés à l’espace et au temps dans nos vies, plus nous nous sentons proches de la sainteté et de D.ieu. Comme le dit Rav Soloveitchik, au lieu de nous élever vers le royaume de D.ieu, nous pouvons faire descendre D.ieu vers le nôtre, car la Torah sait que nous ne pouvons échapper à notre existence matérielle et terrestre, et elle ne le souhaite pas non plus. On a besoin de nous sur cette terre et nous ne devons jamais oublier l’œuvre importante dont nous sommes responsables ici-bas, comme la recherche de la justice, l’aide aux plus démunis et le souci du bien-être de ceux qui nous entourent. La Halakha nous ancrent dans ce monde ; elle nous empêche de chercher D.ieu dans les cieux et d’oublier notre existence et notre mission terrestres. Au contraire, elle fait descendre D.ieu vers nous. Elle nous permet d’être à la fois en relation avec D.ieu et intimement liés au monde qui nous entoure.

Bien que la religion de ce que Rav Soloveitchik appelle l’Homo religiosus, une religion qui consiste à fuir ce monde pour purifier nos esprits, puisse sembler plus séduisante que les limites du temps et de l’espace, en tant qu’êtres humains, nous devons rester ancrés dans notre monde. « L’homme halakhique aspire à faire descendre la présence divine et la sainteté au cœur de l’espace et du temps, au cœur de l’existence terrestre et finie. » En d’autres termes, les deux mitsvot de notre paracha, le Shabbat et la construction du Tabernacle, nous offrent un moyen de nous connecter à D.ieu dans les deux réalités présentes de ce monde, l’espace et le temps.

Mais l’ajout de certaines lois du Shabbat avant les instructions relatives au Mishkan vise à nous rappeler que, selon les mots du rabbin Heschel, « nous ne devons pas oublier que ce n’est pas une chose qui donne du sens à un moment ; c’est le moment qui donne du sens aux choses ». Le service dans le Mishkan était lié au temps. Différents services et sacrifices pour les jours ordinaires, le Shabbat et les fêtes. Ce n’est pas le Mishkan qui donnait un sens au Shabbat, c’est le Shabbat qui donnait un sens au Mishkan.

D.ieu nous accorde la sainteté dans l’espace uniquement parce que les êtres humains ont besoin d’espace. Le temps et D.ieu ne sont pas physiques, mais éternels ; c’est pourquoi le Shabbat, notre moyen de sanctifier le temps, existe toujours. En revanche, les choses qui occupent l’espace sont certes physiques, mais elles ne sont que temporaires ; c’est pourquoi le Mishkan (et plus tard le Temple) n’était qu’un moyen temporaire de sanctifier l’espace. Le Shabbat est mentionné avant le Mishkan pour nous rappeler que la sainteté ne se trouve pas uniquement dans l’espace du Mishkan, mais surtout dans les moments sacrés que nous créons dans nos vies.      

Shabbat Shalom,

Mateo Levin

Shaliach, région de Manhattan