La parasha de Shmot retrace la vie de Moïse. Une fois adulte, il quitte le palais égyptien et est témoin des souffrances de son peuple. Après avoir tué un Égyptien qui frappait un Hébreu, Moïse est contraint de fuir à Madian, où il épouse Tzipporah et devient berger. 

Hashem apparaît à Moïse sous la forme d'un buisson ardent au mont Horeb et lui ordonne de retourner en Égypte pour conduire les Israélites vers la liberté. Moïse refuse d'abord cette mission, invoquant son manque de confiance en lui et son manque d'éloquence, mais Hashem le rassure et désigne son frère, Aaron, pour être son porte-parole. 

À leur retour en Égypte, Moïse et Aaron rassemblent les anciens d’Israël, qui croient en leur message. Cependant, lorsqu’ils présentent au Pharaon la demande de Hashem, celui-ci refuse et alourdit encore le fardeau des esclaves israélites. La paracha s’achève sur cette note tendue, Moïse interrogeant Hashem sur les souffrances accrues du peuple. 

Je pense que nous nous sommes tous, au moins une fois, posé les questions suivantes : « Si Hashem existe, pourquoi y a-t-il de la souffrance ? », « Si Hashem existe, pourquoi l’Holocauste a-t-il eu lieu ? », « Si Hashem existe, pourquoi les événements du 7 octobre se sont-ils produits ? », « Si nous sommes le “peuple élu” de Hashem, pourquoi devons-nous endurer tant d’épreuves ? ».

Dans le même ordre d'idées, je pense que chaque Juif s'est interrogé au moins une fois dans sa vie sur Hashem et sur ses actions. Et il n'y a pas de réponse unique. Il existe mille interprétations, des millions de personnes avec des millions de réponses. Mais parfois, il n'y a pas de réponse. Il s'agit simplement de s'interroger, de réfléchir et d'interpréter les millions de possibilités sans avoir de réponse définitive.

Car c’est là l’essence même du judaïsme : être juif, c’est poser des questions. Dans le judaïsme, nous posons sans cesse des questions ; par exemple, le soir du Seder, nous posons les quatre questions. Notre Talmud, en nous incitant à questionner, nous autorise à douter. Le nom « Israël » est souvent interprété comme signifiant « celui qui s’efforce, lutte ou se mesure à Hashem ». Le judaïsme, depuis ses racines, nous pousse à questionner, à lire, à enquêter, à apprendre. 

Mais, s’il n’y a pas de réponse unique, qu’est-ce qui nous fait croire ? Avoir la foi ? Faire confiance à Hashem ?

J'ai moi-même douté à maintes reprises. Au point de me considérer comme athée, et non comme juive. Il y a quelques mois, je me suis retrouvée à l'International Kallah. Nous avions l'une de nos nombreuses discussions sur le judaïsme. Sur la foi. Quelques éducateurs juifs animaient une séance de questions-réponses sur tous les sujets. Beaucoup d'autres adolescents posaient des questions sur la religion et la tradition, et je me sentais un peu à l'écart. Finalement, j'ai décidé de poser moi-même une question : « Pensez-vous qu’il soit acceptable, en tant que juif, de remettre Dieu en question ? » L’une des éducatrices (qui se trouvait être rabbin) m’a répondu. Elle m’a dit : « La chose la plus juive que tu puisses faire, c’est de poser des questions ». À Kallah, j’ai eu de nombreux espaces pour réfléchir à mon identité juive. Pour remettre Hashem en question. Mais aussi pour trouver une façon de croire. Ma façon de croire. 

Même sans réponse parfaite, j'ai trouvé la réponse à mes questions. Et aujourd'hui encore, je continue à me poser des questions.

Je vous invite tous à réfléchir. À vous interroger sur Hashem et ses actions. Posez des questions. Interrogez vos amis, votre famille, votre rabbin, votre communauté. Car être juif, c’est poser des questions; c’est ce qui fait de nous ce que nous sommes. 

Shabbat Shalom,
Amy Hornstein
BBYO